ज्ञान का सिद्धांत प्रक्रिया का शिक्षण हैनए ज्ञान का संचय और कैसे मानवता हमारे चारों तरफ दुनिया को समझती है और उसमें काम करने वाले कारण-प्रभाव वाले संबंध कोई भी संदेह नहीं है कि पीढ़ी से पीढ़ी तक हम अपने वंशजों को ज्ञान का एक बड़ा शरीर देते हैं। पुरानी सच्चाई विभिन्न क्षेत्रों में नई खोजों से पूरक हैं: रोज़मर्रा के जीवन के क्षेत्र में विज्ञान, कला, इस प्रकार, ज्ञान सामाजिक संचार और निरंतरता का एक तंत्र है।
लेकिन, दूसरी तरफ, कई अवधारणाएं,आधिकारिक वैज्ञानिकों द्वारा व्यक्त किया गया और निर्विवाद लग रहा था, कुछ समय बाद उनकी असंगति दिखा दी हमें कम से कम ब्रह्मांड की भूगर्भीय प्रणाली याद करनी चाहिए, जिसे कोपर्निकस द्वारा खारिज कर दिया गया था। इस संबंध में, एक प्राकृतिक प्रश्न उठता है: लेकिन क्या हम पूरी तरह से आश्वस्त हो सकते हैं कि हमारा ज्ञान सच है? ज्ञान का सिद्धांत इस प्रश्न का उत्तर देने की कोशिश करता है। दर्शन (या बल्कि, इस मुद्दे का अध्ययन करते हुए इसके अनुभाग, एपिस्टिमोलॉजी) मेक्रोस्कोसम और सूक्ष्म ज्योति को समझते समय होने वाली प्रक्रियाओं की जांच करता है।
यह विज्ञान दूसरे के समान ही विकसित होता हैउद्योग, उनके साथ संपर्क में आता है, उनमें से कुछ लेता है, और बदले में, देता है। ज्ञान का सिद्धांत एक कठिन, लगभग अघुलनशील कार्य बन गया है: मानव मस्तिष्क को समझने के लिए कि यह कैसे काम करता है। इस व्यवसाय में बैरन एमनहाउसेन की कहानी का कुछ हद तक याद दिलाया गया है, और इसकी तुलना "बालों से खुद को बढ़ा" करने की प्रसिद्ध कोशिशों से की जा सकती है। इसलिए, इस सवाल का कि क्या हम दुनिया के बारे में कुछ भी जानते हैं, हमेशा के रूप में, तीन उत्तर हैं: आशावादी, निराशावादी और तर्कसंगत
ज्ञान के सिद्धांत अनिवार्य रूप से मुठभेड़ होते हैंसंपूर्ण सत्य को जानने के लिए सैद्धांतिक संभावना की समस्या, और इसलिए इस श्रेणी की पहचान करने के लिए मानदंडों पर विचार करना चाहिए। क्या यह बिल्कुल मौजूद है, या क्या यह हमारे सभी विचारों को अत्यधिक रिश्तेदार, चर, अधूरे हैं? आशावादी विश्वास दिलाते हैं कि हमारा ज्ञान हमें विफल नहीं करता है हेगेल, epistemology में इस प्रवृत्ति का सबसे उज्ज्वल प्रतिनिधि, बनाए रखा है कि अनिवार्य रूप से हमारे सामने प्रकट होने के लिए, हमें हमारी संपत्ति दिखाने के लिए और उन्हें खुशी देने के लिए और विज्ञान की प्रगति एक स्पष्ट गवाही है
इस दृष्टिकोण का विरोध अज्ञेयवादियों द्वारा किया जाता है वे होने की जानकारियों की संभावना से इनकार करते हैं, और बहस करते हैं कि हम अपनी संवेदनाओं के साथ आसपास के विश्व को समझते हैं। इस प्रकार, कुछ के बारे में संज्ञानात्मक निष्कर्ष सिर्फ अनुमान हैं और मामलों की सच्ची अवस्था क्या है - ज्ञान के सिद्धांत को नहीं पता है, क्योंकि हम सभी अपनी भावना के अंगों की बंधकों हैं, और वस्तुएं और घटनाएं हमें केवल उसी रूप में प्रकट की जाती हैं, जिसमें उनकी छवियों को वास्तविकता की हमारी धारणा के चश्मे में अपवर्तित किया जाता है। अज्ञेयवादवाद की अवधारणा का सबसे अधिक सम्प्रदायिक सापेक्षतावाद-घटनाओं, घटनाओं, और तथ्यों के पूर्ण परिवर्तनशीलता के सिद्धांत में पूरी तरह से व्यक्त किया गया है।
